张嘴就爱反驳人挑人过,都是薄福薄命人

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见世间过是什么?他六根着外面的境界相,着相!着色声香味触法,里面生贪嗔痴欲诸想,他才见到世间过。六根着外面的境界相,如果不着相,他怎么见到世间过?自己改自己的过失都来不及,哪里还能有时间去管别人?一管别人,自己就先起嗔恨傲慢心!

上士无争, 下士好争

上德不德, 下德好德

执着之者, 不明道德

这个意思是说——真正有道德的人,不是在大众面前言行做君子,做高尚,做正派,显得别人都修养不够,道德不足,品性不高。

真正有道德的人,不是拿道德来指责别人不道德,指责别人不高尚,指责别人不清净,这是道德比较差的人才这样做,也就是书上写的“下德”。

扁子就说得更清楚: “修养身性是为了显示自己洁净,为了指责映衬其他人不干不净,这就好像是举着日月在街上行走一样,为的是炫耀自己,像你这样的人,能够保持一个完整的身体,维持九窍的齐备,没有中途聋哑盲瘸,那就很不错了,哪里还有资格埋怨老天呢!你还是快快走吧!”

真正的道德,他不执着做正派,做清净,而是什么对别人实实在在有益,他就怎样做。所以书上说:上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。

执着于道德的人,其实不懂得道德。

只认为道德是做正派,不懂得道德是为了让他人有益,反而老是去做道德法官,没时间看自己,光审判别人长短是非。别人在前面做事,自己在人屁股后做股评, 好像把别人不清净不道德的地方都看清楚了, 自己就是非常道德。

老子说,圣人"混兮,其若浊"。

书上解作:圣人和凡人的最大区别——圣人不自以为自己是高尚清净的人,所以才能成为圣人;凡人自命高尚清净,看别人都不清不净,所以才越像一个凡人;佛家说道德心重的人,其实是大嗔心(重)。

因为一般凡夫有一种通病,别人的过失纤毫都能观察到,而自己过失大如山也不知道。看到别人不严谨,就发出嗔恨。

楞严经上说:好哭有悲魔来找,好清有好清魔来找。

佛家讲修定,总看别人有过,永远不会得定。因为心不停的随着别人的境界转。

下德好德 -- 着相

无论见到什么,你也不要随著它转,不要跟著它跑去,不要被这个境界转。要怎么样子呢?要见有若无。见到境界就和没有见到境界一个样,也不要生欢喜心,也不要生讨厌的心。

你见到魔,若生这欢喜心,你这也是随著魔境界转了;你若生一种讨厌的心,你这也是随魔境界转了。怎么样呢?就是保持你的中道,也不欢喜,也不讨厌,见如不见,闻如不闻,也不要说:"喔!这是好的境界,我想再看一看。"或者"喔!这是不好的境界,不要来了。"不要有这个心,你如果有这种念头,这就是错了。

人修道,无论什么也不要贪 -- 好的也不贪,坏的也不贪,不要生一种贪心,你贪什么都是不对的。

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大家可以观察一下,生活中说话第一句总是想反驳别人,第一个念头总是想批评挑错的人,他的命运是很苦的!他的福分非常之薄,他一生波折,颠倒流离,贫穷,又经常被人辱没!为什么呢?

他永远没有柔顺众生的心,所以他永远没有顺的果报。命运不会顺他,众生不会顺他,工作不会顺他,一切生活琐事不会顺他。他永远没有恭敬众生的心,永远轻众生,所以永远得不到尊,得不到贵,永远被人辱,被事辱。他总认为这样才能显示自己高明,显示自己知识,显示自己多么不同,却不知道,自己这个薄福薄命,就薄在此处!

一个人的炫耀心,恭高我慢心一生起来,自己身边的百千万亿鬼神道,一齐对他生嫉妒,想揶揄他,他要做事怎么都不可能顺利!就好像我们平时看到人家炫耀自己成绩好,工作好,总爱发个看他以后怎么倒霉的念头,总不想配合他。

我任何不如意,都不敢怨老天,我知道正是我一颗薄命薄福心,脑袋里生薄命薄福想,嘴巴里出薄命薄福话,手上做薄命薄福事,才是这个样子困苦失意,我还不快快找出自己的过失,转掉这个薄命心,还要继续过个几十年的苦日子么?

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