张嘴就爱反驳人挑人过，都是薄福薄命人

见世间过是什么？他六根着外面的境界相，着相！着色声香味触法，里面生贪嗔痴欲诸想，他才见到世间过。六根着外面的境界相，如果不着相，他怎么见到世间过？自己改自己的过失都来不及，哪里还能有时间去管别人？一管别人，自己就先起嗔恨傲慢心！

上士无争, 下士好争

上德不德, 下德好德

执着之者, 不明道德

这个意思是说——真正有道德的人，不是在大众面前言行做君子，做高尚，做正派，显得别人都修养不够，道德不足，品性不高。

真正有道德的人，不是拿道德来指责别人不道德，指责别人不高尚，指责别人不清净，这是道德比较差的人才这样做，也就是书上写的“下德”。

扁子就说得更清楚: “修养身性是为了显示自己洁净，为了指责映衬其他人不干不净，这就好像是举着日月在街上行走一样，为的是炫耀自己，像你这样的人，能够保持一个完整的身体，维持九窍的齐备，没有中途聋哑盲瘸，那就很不错了，哪里还有资格埋怨老天呢！你还是快快走吧！”

真正的道德，他不执着做正派，做清净，而是什么对别人实实在在有益，他就怎样做。所以书上说：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

执着于道德的人，其实不懂得道德。

只认为道德是做正派，不懂得道德是为了让他人有益，反而老是去做道德法官，没时间看自己，光审判别人长短是非。别人在前面做事，自己在人屁股后做股评, 好像把别人不清净不道德的地方都看清楚了, 自己就是非常道德。

老子说，圣人"混兮，其若浊"。

书上解作：圣人和凡人的最大区别——圣人不自以为自己是高尚清净的人，所以才能成为圣人；凡人自命高尚清净，看别人都不清不净，所以才越像一个凡人；佛家说道德心重的人，其实是大嗔心(重)。

因为一般凡夫有一种通病，别人的过失纤毫都能观察到，而自己过失大如山也不知道。看到别人不严谨，就发出嗔恨。

楞严经上说：好哭有悲魔来找，好清有好清魔来找。

佛家讲修定，总看别人有过，永远不会得定。因为心不停的随着别人的境界转。

下德好德 -- 着相

无论见到什么，你也不要随著它转，不要跟著它跑去，不要被这个境界转。要怎么样子呢？要见有若无。见到境界就和没有见到境界一个样，也不要生欢喜心，也不要生讨厌的心。

你见到魔，若生这欢喜心，你这也是随著魔境界转了；你若生一种讨厌的心，你这也是随魔境界转了。怎么样呢？就是保持你的中道，也不欢喜，也不讨厌，见如不见，闻如不闻，也不要说："喔！这是好的境界，我想再看一看。"或者"喔！这是不好的境界，不要来了。"不要有这个心，你如果有这种念头，这就是错了。

人修道，无论什么也不要贪 -- 好的也不贪，坏的也不贪，不要生一种贪心，你贪什么都是不对的。

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大家可以观察一下，生活中说话第一句总是想反驳别人，第一个念头总是想批评挑错的人，他的命运是很苦的！他的福分非常之薄，他一生波折，颠倒流离，贫穷，又经常被人辱没！为什么呢？

他永远没有柔顺众生的心，所以他永远没有顺的果报。命运不会顺他，众生不会顺他，工作不会顺他，一切生活琐事不会顺他。他永远没有恭敬众生的心，永远轻众生，所以永远得不到尊，得不到贵，永远被人辱，被事辱。他总认为这样才能显示自己高明，显示自己知识，显示自己多么不同，却不知道，自己这个薄福薄命，就薄在此处！

一个人的炫耀心，恭高我慢心一生起来，自己身边的百千万亿鬼神道，一齐对他生嫉妒，想揶揄他，他要做事怎么都不可能顺利！就好像我们平时看到人家炫耀自己成绩好，工作好，总爱发个看他以后怎么倒霉的念头，总不想配合他。

我任何不如意，都不敢怨老天，我知道正是我一颗薄命薄福心，脑袋里生薄命薄福想，嘴巴里出薄命薄福话，手上做薄命薄福事，才是这个样子困苦失意，我还不快快找出自己的过失，转掉这个薄命心，还要继续过个几十年的苦日子么?