王路：从《老炮儿》说说孔子的教化层次

分五段，是提示一般读者请略去后三段不看。那些稍枯燥，除非你对孔子感兴趣。

1、《老炮儿》是部歌颂斗殴的片子。满嘴“规矩”，其实根本不讲规矩。

两个有意思的细节前后呼应：开震颤酒吧的老女人对老炮儿说，得了吧，你年轻那会儿眼里哪有我。开豪车送回老炮儿儿子的小女人说，你爸才是真牛逼。

《老炮儿》自始至终在谈时代的变化。但有一点没变：无论是旧时代还是新时代，无论是哪个时代的女人，崇拜的都是斗殴爱好者。

这非常糟糕。它在传递一种价值观：男人要够痞够炮儿，才会被女人爱。

孔子会怎样看待老炮儿？

——幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼。

2、看《老炮儿》，电影刚结束，后面有人打个响哨，大叫：“好！牛逼！”

我不寒而栗。这就是《老炮儿》很坏的地方。尽管冯小刚演得好，但演得好，正成全了它的坏。

很多文章说，我们来谈电影，不谈价值观。电影其实没什么好谈的，价值观才要紧。

我能想象那个当着百十观众大喊牛逼的人，如果他能混得好，才怪。——倒也不是不可能，如果能，那真是社会的悲哀。

哪些人会用茬架解决问题，会为一时血气不计后果呢？就这种人。

把流氓当正义，把渣男当偶像，把流痞当洒脱，把二逼当牛逼。

这就是孔子为何反感《老炮儿》的缘故。它教一个人冲动、意气，不计后果。标榜无知，把它当品位。

从电影效果上讲，说孔子反感《老炮儿》，是对它的肯定，表示它真的影响到人了。正因为它有影响人心的力量，所以比很多令人昏昏欲睡的烂片要坏得多。

有人说，我爱看茬架难道就表示我喜欢茬架？

人往往高估自己，以为自己没那么容易受外界的影响。假如你觉得，一把军刀在冰面上滑的感觉很好，你就受影响了。

实际上，我也觉得那很带感。

3、音乐、电影对人的影响，非常之大。却又是潜在的，不易被察觉。

复杂的问题，深邃的思考，只对有智识的头脑发生作用。但无论是谁，有没有受过教育，都十分容易接收旋律和画面的冲击。

这就是孔子为什么讲“放郑声，远佞人”。因为郑声、佞人容易使人心惑。

连孔子这样的人，听过一曲好旋律，都会三月不知肉味。

说三月不知肉味当然夸张，但之所以要如此夸张，是想说，人们受情绪的左右远比想象得要大。很多时候，是情绪，而不是智识在引导我们做出举动。人们易于觉察出显现的情绪对举动的影响，却难觉察出积久隐微的情绪对举动的影响。情绪一旦到隐微的层面，就变成气质了。而气质的变化，跟你平常听什么音乐、看什么电影十分相关。

孔子是个特别喜欢音乐的人，几乎每天都唱歌，除非哪天哭过才不唱。孔子对音乐的理解，也有常人不可企及处，仅仅是听过接舆的歌，就知道此人非同凡俗。听到武城的弦歌声，便知庶民之安乐。

因此，孔子的教育里，特别强调音乐的作用。“放郑声”，是孔子对颜回谈为政时说的。孔子这个人因材施教，要碰见司马牛那样愚钝的弟子，他不会谈到这么高深。颜回是他最聪明的学生。对最聪明的学生谈为政，提到“放郑声”，可见文艺对政治有多重要。文艺不是文艺青年的专属，它是化性情的，影响社会风气。

音乐是孔子教育的高级手段。孔子的教育有三个层次：诗教、礼教、乐教。分别是低年级、中年级、高年级。

诗教，千万不要理解成现代诗的教育。现代中文诗坛没有教育，俯拾即是对性和欲望或显或隐的表露，诸如裤裆、阳具、肿胀这些。我始终觉得现代诗是能把一个人毁掉的东西，它引人向颓向渣。除非你写得很烂，那就另当别论。这个论断说来话长，我去年写过一篇《为何现代诗人多渣男》，可以参看。

不过，也不要把诗教理会成唐诗宋词那种，那是审美教育，从形式上看，像诗教，但本质上，更接近第三层次的乐教。

诗教，比较简单，比较初级：兴、观、群、怨，多识草木鸟兽之名。其实是教人如何认识内心与万物、与他人之关联。

比方说你看到一朵花开，很漂亮，因此想到喜欢的人的容颜，就是兴。看到花的凋零，想到此人的离开，于是悲伤，就是怨。几乎所有的人，生来都有如此情愫，这就是人人自小都可以接受诗教的缘故。

兴，是万事万物引起人的情绪与联想。这虽然简单，却非常重要。与万物发生关系，就是仁的开始。因为万物皆备于我嘛。孔子讲，人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？仁，就是礼教、乐教的基础。诗教，是仁心之发端。礼教、乐教，是仁心之护持与成全。

小时后我妈给我念故事。萤火虫，飞呀飞，飞到东，飞到西。天黑了，萤火虫找不到家，找不到妈妈了。那时我大概两岁，后来听我妈讲，念到这儿，我哇一声哭了。

听萤火虫的故事，想到人，就是兴。从萤火虫的遭遇，看见人的遭遇，就是观。从自己需要妈妈，知道萤火虫也需要妈妈，就是群。听说萤火虫找不到家，见不到妈妈了，于是不开心，就是怨。

因为万物皆备于我，故不能不对一草一木的遭遇生起恻隐，恻隐之心，是仁的发端，它暗含了万物一体的认识。所以，兴观群怨，就是诗教。多识草木鸟兽之名，就和多识幼儿园小朋友之名一样，上幼儿园要学一首歌，“找呀找呀找朋友，找到一个好朋友”，这就是现代版的多识草木鸟兽之名。在天地众生中发现同类，感到欢喜。

在诗教的层面，还没有利害的倾夺相轧。这是从万物一体的层面说的，民吾同胞，物吾与也。大家都是同类。

但既然有同，那就有异。既有吾之同袍，必有非我族类。故而，在诗教之后，必然有礼教。礼教是解决我和你不同的问题。身份不同、层次不同、社会角色不同。在种种不同下，要令社会行之有序，就需要规则的教化。让人知道有尊卑，有秩序，有伦常。

4、孔子说，小子何莫学夫《诗》。要注意“小子”两个字。虽然是对孔鲤说，同时也表示，诗教是侧重小孩子。为什么不讲“民何莫学夫诗”呢，因为对于庶民，普通的成年人来讲，礼教更重要。

成年人要紧的是什么？是“立”。“三十而立”。“不学礼，无以立”。因此，成年人的教化，首重学礼。

何以如此？

小孩的世界，眼中多是万物之同。成人的世界，眼中多是万物之异。因有异，便起纷争。所以，少之时，血气未定，戒之在色。因见彼心与我之同，故好之。好之则心不得其正，故当戒。及其壮也，血气方刚，戒之在斗。因见彼心与我之异，故恶之。恶之则心不得其正，故当戒。

在诗教和礼教之上，还有一层是乐教。音乐、电影对今天的人所起的作用，就相当于孔子时代的乐教。

乐教之所以最高级，因为它所起的作用太大了。自君子以至庶民，鲜有不受乐之影响者。

人不容易被道理说服，却容易被情绪打动。用道理说服人，是站在与人对立的一面；而用情感打动人，则是与人站在同一面。因此，音乐、电影的感染力，要比教条、思想猛烈直接得多。

诗教和礼教，侧重孩子和成人的区分。礼教和乐教，侧重庶民和君子的区分。君子，更适宜用乐来教化。因为君子懂得孝悌，知道务本，能够践行伦常而不逾法度。

但是庶民不行。庶民闻乐，则不知手之舞之，足之蹈之。如果把暴力美学化，庶民就会赞颂暴力，而忘记暴力背后善与恶的区分。孔子对这一点是看得很细的，所以他说，《韶》，尽美矣，又尽善也。《武》，尽美矣，未尽善也。为什么《武》未尽善呢？因为周武王以兵力革商之命，虽然正义，但动用了暴力，终非理想。

庶民是不懂这种微细的差别的，故而容易被情绪驱遣，被人煽动和使役。孔子最不能忍的是什么事呢？八佾舞于庭。——或曰：不就是演出个节目嘛，有啥不能忍的？

不是演出节目的问题，是乐教的问题。朝鲜来我大帝都的演出为啥取消了呢。八佾舞于庭。我们不能接受像他们那样崇拜金三胖，他们也不能接受我们不像他们那样崇拜金三胖，所以演出搞不成，实在是应有之义。

从演出节目中，从流行的音乐和电影中，一个时代的风气可以看得非常清晰。只是生活在每个时代环境之下的人往往自己不知道。

5、“师挚之始，关雎之乱，洋洋乎！盈耳哉。”

乐教之大，有难以言喻者。

众生之间，虽有种种不同，却要在同一个时代，同一个世间生存。所以需要礼教。礼教是让不同的人一律，共同遵守些秩序。而乐教，则是突破这一层面，让不同的人，终能尽其性而不逾轨则。礼别异，乐合同。越复杂、多元的社会，乐教的作用就越大。

《尚书·舜典》：“於！予击石拊石，百兽率舞。”万类都闻乐起舞，各尽其情，又井然有秩，不触不犯，才是乐教的终极理想。

（看到这里的读者，你们辛苦了。才发现《为何现代诗人多渣男》刚好写于去年的明天。）

凤凰新闻客户端主笔 王路